释果宁：果宁法师，字戒净，礼从上圣下辉大和尚学佛，在厦门南普陀寺剃度出家，于上学下诚大和尚处受比丘大戒。现任厦门中华传统文化研究会副会长，香港普缘莲社住持，上海交通大学、厦门大学兼职教授。

　　我们到底需要些什么呢？更多的财富，更大的房子，更高的地位，更多的赞许……这便是我们的欲望。而我们的心灵，需要什么呢？此时此刻，我们的心灵所需，才是我们的生命之需。

　　正像我们饥饿时需要吃饭，困倦时需要睡眠一样，生命之需是很容易满足的。而欲望，则像天边的地平线，看似就在远方，但无论我们速度多快，都无法到达。欲望生出欲望，天地之间永无尽头，人类自身的欲望永远无法满足。追求着欲望之需，我们就这样错过了人生，变成了被欲望牵着前行的风筝，生出无穷的烦恼和悲伤。

　　有人曾问孟子：“如果再给你一次生命，你会怎么生活？”

　　孟子回答说：“我会在乎我的需要，淡漠我的欲望。”

　　这便是亚圣的回答。如果我们能如同孟子一样，用多一些时间来满足我们的需要，而不是用我们短短的生命，用我们的时间和经历一味去满足我们的欲望，我们就会生活得踏实而快乐多了。

　　一天，一个小和尚问他的师父：“为什么你这么快乐？你可以教给我们快乐的法门吗？”

　　师父摇摇头：“该教的，我早已教给你们了。”

　　小和尚不解：“那为什么我们生活得并不快乐呢？”

　　师父想了想，说：“只有一样没有教给你们，我该吃饭的时候便去吃饭，谊睡觉的时候便去睡觉，该走路的时候便去走路。”

　　小和尚依然不解：“吃饭睡觉，这是人生最根本的本能，和快乐有什么关系呢？”

　　“不是这样，”师父说，“吃饭的时候你在胡思乱想，睡觉的时候你在胡思乱想，走路的时候你还在胡思乱想，跟我不一样。我活在当下，而你活在头脑。”

　　心住当下，便是快乐之源。

　　我们的心灵没有太多欲望，损耗我们的，来自我们每天都想去征服和占有的头脑。这也正是古人和现代人的差异，我们拥有那么多的现代化设备，物质文明在不断发展，但是我们的幸福指数却在下降，我们越来越不快乐。我们整天都在思考，而我们思考的不是过去，就是未来，然而过去与未来都是虚幻的。

　　错了！头脑只是我们用知识、用自身能量堆积出的一个虚假概念。我们充满欲望的头脑，永远活在过去与未来。被头脑奴役的人，是无法活在当下的。因为我们的欲望永远无法获得真正满足，因此，我们的快乐总会很快过去，我们的愿望永远都在遥不可及的前方。它牵引着我们在躁动不安中，让我们迷失，无法快乐。

　　一天夜里，一位在山中修行的禅师趁着皎洁的月光，在林间的小路上散步，当他回到自己住的茅屋时，正巧遇到一个小偷光顾，为了不惊动他，禅师一直站在门口等候。

　　屋里的小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，十分惊慌。禅师却说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回啊！”

　　于是，禅师脱下了身上的外表：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”

　　说完，禅师便将衣服披在小偷身上。小偷不知所措，低头溜走。

　　看着小偷的背影，禅师十分感慨：“可怜的人啊，但愿我能送一轮明月给你！”

　　可惜，有多少人知道那轮明月对于我们的价值？

　　事实上，我们当下的心灵之需，是很容易满足的。每餐的基本饭食，就可以满足营养健康之需；充足的睡眠，便能让我们精神百倍。欣赏美丽风景让我们心旷神怡，学习艺术可以让我们净化心灵。

　　细想之下，这正是我们拼命想用头脑得到的东西。

　　我们在迷失中追求，却不知我们要的东西，近在咫尺。

　　我们到底想要什么？问问我们的心，就好。