如果我提出这样一个问题——“水是什么形状的？”恐怕没有人能够回答出来。因为连小孩子都知道，水是液态的，不同于固体有其固定的形状，水流动着，它是无形的。
    然而，水虽然无形，但可以成万形。
    我们把水倒进杯子里，水就随了杯子的形状；把水倒进壶里，水就随了壶的形状；把水捧在手心里，水就随了手的形状；把水泼到地板上，水就铺在地板上；把水倒进泥土中，水就渗入了泥土中……所以，水并没有一个固定的形状，却又能够根据不同的容器形成各种不同的形状，也能和不同的物质融合到一起。水本是无形的，你是什么形，它就“变”成什么形，它因你而成形。从这个角度上来说，水真的是太多变了，它能有千万种形状，水的变化只在于你给了它一个什么样的“形”。这个“形”其实就是不同的环境、不同的境遇、不同的位置，水因环境、境遇、位置的不同而改变自身的形状，并融合在其中，可以说，这是一种顺应、是一种顺逆、是一种随遇而安、是一种随缘。
    所以，水是“随缘”的。
    有一个“万事随缘”的小故事——
一个三伏天里，禅院的草地枯黄了一大片。小和尚觉得很难看，就建议师父撒点草种子。小和尚说，“等天凉了吧！”师傅挥挥手，“随时！”
    到了中秋，师父买回来一包草子，叫小和尚去播种。一阵秋风吹来，草子边撒边飘。小和尚很着急：“不好了！好多种子都被吹走了！”“没关系，被吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
    撒完了种子，跟着就有一群小鸟啄食种子。“要命！种子都被鸟儿吃光了！”小和尚急得直跳脚。“没关系，种子多，吃不完。”师父说，“随遇！”
    半夜里下了一场骤雨，小和尚早晨冲进禅房冲师父嚷嚷道：“师父，这下完了，好多草子被雨冲走了！”“冲到哪了，就在那儿发芽！”师父说，“随缘！”
    几天过去了，原本光秃秃的地面，居然长出了许多青翠的草苗，一些原来没有播种的角落也泛出了绿意。小和尚高兴地直拍手，师父点头道：“随喜！”
    随时，随性，随遇，随缘，随喜……这个老和尚真是万事随缘啊！顺其自然，把握时机，对于那些草子来说，他们的生长，去向完全是在一种顺遂自然的状态下完成的，这个过程，也就是水的那种顺应。而老和尚的心境也完全与水一致——自然平和，顺应随缘。
    所以说，水是“随缘”的，这种“随缘”反观到一个人的内心，就是一种禅的境界。
    既然水是那么的“随缘”，为什么又说它是“不变”的呢？水的性状虽然会有千变万化，但是它本身并没有发生改变，它的本质、本性没有改变。我们不会因为水被泼到地上，就认为它变成了另一种物质，也不会因为它被倒进水杯里，就不再称其为“水”——不管它的形状经历了怎样的改变，它依然是水。这一点是不会随着形状改变的，也就是说，水不会因为环境、境遇、位置而改变自身的本性。
    ——这就叫做“不变随缘”。
    倘若我们做人能够做到水的这种境界，能够具备其“不变随缘”的品性，那么天底下你就再也不会遇到障碍和敌人了。
人们常讲“仁者无敌”，究竟什么才是“仁者”？真正的“仁者”正是具备了水的这种不变随缘的品性。当你学会了水的这种品性，那么你就领悟了“仁”的意义，自然也就无敌于天下了。仁者没有敌人，并不是说他一定具有某些超出常人的能力和本领，能够打败别人而使自己立于不败之地。不能把“仁者无敌”理解为“天下没有他的对手”，而是他根本就没有树立对手和敌人！
    一个真正的仁者，他的心中没有敌人，他不曾把任何人摆在敌对的位置，不曾树立对手，那么他怎么可能还有对手呢？当然也就“无敌”了。心中没有敌人，也就意味着他包容一切，顺应一切，接受一切。真正的仁者，是不会因为对方与自己在某些方面存在分歧、矛盾而敌视对方的，他能够将自己摆在对方的立场上来思考、来体会、来谅解，于是，他的心中便化掉了“敌人”的概念。要想“无敌”，就要先让自己不去树立对手。
    包容、顺应、接受，都是随缘的表现，随缘不是屈从，也不是被动。相反，包容他人的人是强大的，也是高尚的。顺应、随缘，不是圆滑世故，也不是消极软弱，也不是让我们放弃“宁折不弯”的气节，而是一种真实自然、发自内心的态度和观念。当你从内心深处出发，顺应天地、随缘万事的时候，你的内心会有一种喜悦祥和，你会真真切切地感到心灵的安慰和快乐，这一点是现在这个社会中人们所缺少的心灵之美，也是我们缺少安全感的原因。因为那些表面上的“顺应”只是因为某种原因和目的做作的粉饰，是与你心灵相违背的，所以你会觉得不踏实、不安全、不快乐，甚至觉得时时刻刻都需要警惕、防备。
    倘若你觉得你已经努力使自己做到最好，做一个完美的人，可现实中还是有人不服你、与你作对，那么你就要想一想，是不是自己的心理首先已经把对方视为你的对手了。如果你自己心中都没有消除这个“敌对”的观念，那么你怎么可能没有敌人？就算此时的敌人已经不存在了，那么下一个阶段还是会有新的敌人冒出来……你永远都得不到安宁，永远都到不了那个“仁者”的境界。一旦你真正发自内心地把那些“敌对”、“敌人对手”的观念都抛掉了，那么你的身边自然就不会再有敌人存在。所以，如果你的身边还有人与你为敌，那么只能说明你自身还存在着一些问题，心中有障碍，没有超越自身。做一个仁者，要从自身出发，要想改变某种状态，就要先从改变自身做起，万万不能总想着让外界的一切都随着你的意志来转移，这是不切实际的，更改变不了内在的关系。
    水能够做到“不变随缘”，因为它从来没有固执已见，从来没有执著于一个“自我”，它顺应你，然而在顺应你的同时，却把你改变了。
    ——这就是水的力量之所在。
    我们看到的水，是那么的柔弱，那么的无力，用任意一个器皿来盛它，它就会变成任意一种形状。水往低处流，它是随形而流、随缘而流，水总是在不断地顺应各种环境、地势。然而在这个地球上，没有任何一种生命体能够离开水——地球上百分之七十的面积被海洋覆盖，人类自身和其他的动物都需要水来补给，植物离开了水也要失去生命力。可以说，地球的生机发展依赖着水，倘若没有了水，生命必然会完结——水对于地球是非常重要的。
    然而，换个角度来想，水一方面顺应随缘，但是另一方面它又在支配着我们，左右着我们，改变着我们。我们总是说，人类是世界的主人，是地球的主人，其实从另一个层面来说，水也是我们人类的主人。自古以来，人类族群总是选择在大江大河旁边聚居生存，尤其在古代，农耕社会里，人们敬重水、崇拜水，甚至信仰水。我国古代的文化中就有“龙王”、“水神”、“河伯”等一系列掌管水的神灵，在过去的祭祀活动中，经常进行“祈雨”、“赶旱”等活动……从历史、文化的视角看，这些文化形式及活动都反映了我国古代社会的思想意识形态。我们也能从侧面看出，水在左右着人们的生活：河流流到哪里，人们就迁徙到哪里；水分过于充足的领域，人们就要变换农作物的种类；缺水的地方，人们就必须选择其他的生活、生产方式；如果有了水，死寂的沙漠也会变成绿洲……所谓“一方水土养一方人”，世界上有许许多多的江河湖泊、冰上海洋，地域的不同，环境气候的不同也就导致了民族的差异，文化背景的差异，同时也导致了经济、文明、信仰、意识形态等方面的区别。这么看来，到底是我们人类改变了水，还是水改变了我们？
    所以，我们要重新认识水对于我们的意义，要重新认识我们人类自身。
    我们离不开水，生命依赖着水。水可以顺应万物，在顺应你的同时，又把你身上的污浊清洗得干干净净——这也是水的美德。
   除了为生命提供动力之外，恐怕水最大的用途就是“清洁”了。洗脸、洗澡、洗衣、洗菜……因为有了水，生活中才处处洁净，我们用水洗去了污浊，让自己 和周围的环境都清爽舒适，所以，我们总是说，水是最纯净的物质。
    冲刷污秽和杂质，是水的使命和品德。我们做人，同样也要学习水的这一品性。当我们与人交往时，是不是也能够像水一样，改变对方不好的一面，洗去他身上的“污迹”，把洁净留给对方，把好的影响留给对方。这是我们做人的价值，倘若你真的能做到这一点，那么你真的就成了一个“仁者”，一个“圣者”。
    在现实生活中，我们会遇到各种各样的人，结交各种各样的朋友，在与人相处的过程中，为什么会存在着各种矛盾？为什么人与人之间会发生冲突？“经常会有人抱怨——来到单位工作，与周围的人关系不融洽，时常受到老板的压制和同事的排挤；回到家里，家人有让你不顺心，夫妻之间、父母子女之间的冷战就像是家常便饭……似乎这个世界上，谁都跟你合不来，好像人人都会找你的麻烦。
    你有没有想过，一个人，只是大海里的一滴水、一朵浪花。如果你没有顺应整个大海，没有随着海潮的波动而波动，而是逆着海洋的流向而去，那么你怎么能够融合在大海中呢？当你觉得自己无法融于周围的环境，你自然就会产生各种各样的苦闷和愤怒，也就会觉得整个世界都在与你做对。我们与人结交，能不能效法水呢？